R. Yona dit au nom de R. Qrispa: Une jeune fille adolescente est comme un tonneau ouvert (16)Le mari est dans son tort s'il la déclare déflorée: c'est peut-être l'effet du jeune âge Voir Casuistique dite Noda bischarim (1859), 2, 69. Cette règle toutefois est seulement vraie en ce que le mari ne peut pas faire perdre le douaire à la femme (s’il la répudie); mais il lui est interdit de la conserver comme épouse, dans la crainte qu’il y ait eu union adultérine. Elle (17)La distinction entre la question d'argent (favorable à la femme) et celle de l'interdit légal d'union est conforme au fait raconté par R. Hanina, qui a dit: il arriva un jour que le mari d’une femme ne lui trouva pas les signes de la virginité et vint porter la cause devant Rabbi. Celui-ci (comme la femme ne niait pas le fait) demanda comment cela était arrivé (18)Littéralement: ubi est virginitas tua?: -C’est que, répondit la femme, les marches de l’escalier chez mon père sont très élevées, et pour les gravir j’ai fait un effort (je me suis blessée). Rabbi lui ajouta foi. Cette règle est seulement vraie pour la conséquence financière, que la femme ne perde pas son douaire en cas de séparation; mais il est interdit au mari de garder cette femme dans la crainte (maintenue) d’union adultérine. C’est conforme à ce qui est dit ci-après (§ 2): ''L’époux d’une veuve vierge, ou d’une femme répudiée d’un simple fiancé, ou de celle qui a seulement déchaussé son beau-frère, doit un douaire de 200 zouz; mais le mari a le droit de contestation en cas d’absence de la virginité''. La Mishna précise que le douaire, loin d’être d’un maneh (100 zouz) est du double; mais le mari ne peut pourtant pas garder cette femme comme épouse, en raison du maintien du doute d’union adultère. C’est conforme aussi à ce qui est dit plus loin (§ 5): ''En Judée, le fiancé qui mange chez son beau-père avec la fiancée, sans témoins, n’est pas admis plus tard à porter plainte pour défaut de virginité, car le futur est resté seul avec la fiancée (et a pu en abuser)''. La Mishna indique que pour le douaire d’un maneh le double est dû; mais le mari ne peut pourtant pas garder cette femme comme épouse par la crainte d’union d’adultère. C’est encore conforme à ce qui a été enseigné plus loin (§ 6): ''Si après le mariage d’une femme que son mari ne trouve pas vierge, elle déclare avoir été violée après les fiançailles et qu’ainsi le champ du mari a été dévasté, tandis que celui-ci prétend que, ce fait étant antérieur aux fiançailles, le contrat d’acquisition repose sur un défaut (de sorte que le mari serait dispensé de restituer le douaire), on déclare la femme digne de foi''. La Mishna indique que le douaire, loin d’être d’un maneh, est du double; mais il n’est pas loisible au mari de garder cette femme de crainte d’union possible d’adultère. C’est conforme à ce qui a été dit plus loin (§ 7): ''Si la femme déclare n’être plus vierge par suite d’une blessure (ligno icta) et le mari prétend que c’est le résultat d’une cohabitation, on croira la femme''. Or, la Mishna indique que le douaire devant être restitué à la femme est bien de 200 zouz, non d’un maneh (100 zouz); mais le mari ne peut pas garder cette femme, de crainte du doute d’adultère. Tout cela résulte de ce qu’a dit R. Ila au nom de R. Eléazar (19)Ci-dessus, au commencement: lorsque le mari trouve sa femme déflorée, il ne peut plus la garder, en raison du doute d’adultère.

Puisque selon R. Eléazar la fixation du jour a pour base la possibilité de contestation au sujet de la virginité, quel sera le jour déterminé pour une adolescente (à l’égard de laquelle cette contestation est impossible)? (Pourra-t-elle en conséquence se marier n’importe quel jour, ou sera-ce le même jour que pour toute autre union)? De même, quel sera le jour de mariage d’une veuve vierge, ou d’une fille blessée par accident, selon R. Meir? On peut résoudre cette question à l’aide de ce qu’il est dit plus loin (2, 1): ''Si une femme devenue veuve réclame son douaire entier (200 zouz) aux héritiers de son mari, ou si, en étant répudiée, elle le réclame au mari, en disant avoir été épousée à l’état vierge, tandis que l’adversaire prétend qu’elle avait été veuve, s’il y a des témoins attestant qu’elle a quitté la maison paternelle à l’état vierge, il lui sera restitué un douaire de 200 zouz''. Or, il n’est pas tenu compte du cas où ce mariage aurait eu lieu un 4e jour (applicable aux vierges); c’est donc que ce jour n’est pas exigible à cet effet.

Une veuve, est-il dit, se marie le 5e jour'', car si l’on autorisait n’importe quel jour de la semaine, il arriverait au mari, dès le lendemain matin, de se lever comme d’ordinaire pour aller à son travail. Mais de ce que le mariage a lieu le 5e jour, le mari passera avec sa femme les 5e, 6e et 7e jours, en réjouissances.

Moïse à dû établir les 7 jours de festins qui accompagnent les mariages, ainsi que les 7 jours de deuil pour un décès (20)Il y est fait allusion dans (Gn 29, 27), (et 50, 10) Cf Yalquout Shimoni, 2, n° 70, tandis qu’il n’a rien déterminé pour une veuve. Mais s’il est vrai que le Pentateuque ne contient rien à cet égard, on voit qu’il faut prononcer pour son mariage les bénédictions d’usage, d’après la conduite de Booz, puisqu’il est écrit (Rt 5, 2): Booz prit dix hommes (21)La réunion de dix hommes est un indice de bénédiction solennelle (du repas), dite en commun Voir Midr Rabba, sur (Rt 4) parmi les vieillards de la ville et leur dit: asseyez-vous ici, et ils s’assirent. Il résulte de là, dit R. Alexandre, qu’un inférieur ne doit pas s’asseoir, jusqu’à ce que son supérieur l’y ait invité. R. Pinehas dit: on conclu de là que le tribunal nomme des vieillards (comme le fit Booz), chargés de veiller aux agapes dans les maisons de festins (22)Pour éviter les désordres V. J, (Sota 9, 12). R. Eléazar b. R. Yossé dit: on conclut de là que la bénédiction pour les époux (la 1re semaine de mariage) devra être dite par dix hommes réunis. Finalement, dit R. Juda de Pazi, il ne s’agit pas seulement de l’union d’un jeune homme avec une vierge, mais même d’un veuf avec une veuve, puisque Booz était veuf de Ruth veuve, et il est dit (Rt 1, 19): Toute la ville était agitée à cause d’elles. Or, se peut-il que toute la ville ait été dérangée à cause de Noémi et de son chagrin? C’est qu’en ce jour la femme de Booz était morte, de sorte qu’au moment où tous les gens accomplissaient le devoir pieux d’assister aux obsèques, Ruth arrivait avec Noémi: voilà comment il se fait que l’une sortait que l’autre entrait. – (23)Suit une phase qui se trouve traduite traité (Megila 4, 4)

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On a enseigné que R. Juda dit: En Judée, on avait d’abord assigné aux fiançailles 2 garçons d’honneur, l’un du côté de la fiancée, l’autre du côté du fiancé, chargés de les assister; cependant, ils ne se tenaient à leur poste qu’à partir du moment du mariage, tandis qu’en Galilée, ce cérémonial n’avait pas lieu. En Judée, on avait commencé par laisser les fiancés seuls une heure, afin que le cœur du futur s’attache à la promise, tandis qu’en Galilée, on n’agit pas ainsi. En Judée, les garçons d’honneur avaient à rechercher sur l’emplacement occupé par le fiancé et par la fiancée (s’il n’y avait eu une manœuvre commise au détriment de l’un d’eux), tandis qu’en Galilée on n’y procédait pas. En Judée, les garçons d’honneur avaient d’abord l’habitude de dormir à l’emplacement que devront occuper les époux, ce qui n’avait pas lieu en Galilée. Celui qui n’a pas adopté tous ces usages n’est pas fondé à intenter un procès de virginité (24)Tossefta à ce traité, ch 1.

⁠—On a enseigné ailleurs (25)(Nida 9, 11): Dans toute vigne, il y a du vin (in omni puella sanguis), et lorsqu’il n’y en a pas trace, on la nomme desséchée, trughth. Est-ce à dire, demanda R. Jérémie, que par suite nul ne pourra plus soutenir une contestation de virginité d’après R. Juda? (Toutes les femmes pourront-elles arguer, en cas de faute, qu’elles sont de ce dernier cas)? -Non, dit R. Yossé, le principe même de pouvoir soutenir cette contestation émane de R. Juda, car l’on a enseigné que R. Juda dit: En Judée, on avait commencé par assigner 2 garçons d’honneur, un du côté de la fiancée et un autre pour le futur; cependant, ils ne se tenaient à leur poste qu’à partir du moment du mariage; tandis qu’en Galilée ce détail n’était pas observé; et ainsi de suite, jusqu’au détail de dormir même à l’emplacement occupé par les fiancés, tandis que cela n’avait pas lieu en Galilée. Or, à quoi bon ces précautions de surveillance (puisqu’en cas de défectuosité, la femme accusée peut arguer appartenir aux familles où les filles sont trughth? Son assertion ne suffira pas, et elle devra fournir la preuve qu’elle appartient à une telle famille.

R. Jérémie avait supposé devoir interpréter la règle émise ci-dessus, qu’à défaut de l’adoption des divers usages prescrits, le mari ne peut pas intenter un procès de virginité, en ce sens qu’il faut appliquer les usages de la Judée à la Galilée pour s’en prévaloir. -Non, répliqua R. Yossé, l’usage judéen ne forme pas un précepte d’ordre légal en Galilée; chaque province a ses usages particuliers et indépendants (26)''L'exigence absolue des dits usages n'est applicable qu'à la Judée;mais en Galilée, le droit du mari de porter plainte subsiste toujours''. Mais s’il est admis que l’action d’aposter les garçons d’honneur n’est pas indispensable pour la plainte du mari, pourquoi est-ce l’usage en Judée? -C’est une précaution prise en cette province pour que les filles juives (ainsi prévenues) ne se livrent pas à la débauche. Si c’est là le motif pour lequel on aposte les garçons d’honneur, même en un tel cas le mari ne devrait pas être admis dans sa contestations? (Ne peut-on pas supposer que le surveillant est de connivence avec le mari)? -Non, dit R. Yossé au nom de R. Ila, en thèse générale, un homme ne se livre pas aux dépenses qu’entraîne un mariage pour calomnier ensuite sa femme (il y a donc présomption qu’il dit vrai). Si l’on tient compte de cette probabilité, on devrait aussi croire le mari qui n’a pas eu de surveillant? -C’est que, répondit R. Ila, à défaut de ce détail usuel, on pourrait soupçonner le mari d’avoir accompli une fraude. Dans quel cas est-il entendu que, faute d’avoir aposté des gens, le mari ne peut pas porter plainte? Si après avoir cherché (virginitatem ) il a trouvé, de quoi se plaint-il, puisqu’il a trouvé? Si au contraire il n’a pas trouvé, pourquoi dire que son investigation a été imparfaite (et l’accuser de fraude, au lieu de lui ajouter foi)? C’est qu’il s’agit du cas où, sans chercher, le mari a trouvé; seulement ils diffèrent sur l’objet même, que la femme prétend être du sang de virginité, tandis qu’au dire du mari ce serait du sang d’oiseau (apporté par fraude); le mari est alors en faute de ne pas avoir eu recours auxdits usages (et on ne le croira pas). Quant à ce qui a été dit, qu’à défaut des usages adoptés on ne croit pas le mari, c’est pour ne pas faire perdre à la femme son douaire; mais le mari ne peut pas la garder, de crainte qu’il y ait eu adultère. C’est conforme à la Mishna suivante: ''Pour une veuve vierge, ou une répudiée d’un simple fiancé, le douaire est de 200 zouz, et le mari a le droit de contestation pour la virginité (exigible)''. Pour tout cela, on suit l’avis de R. Ila au nom de R. Eléazar: un mari qui ne trouve pas sa femme vierge ne peut pas la garder, de crainte d’adultère.